Etrange personnage que Pierre Nicole. La postérité l'a rangé parmi les deuxièmes rôles de Port-Royal, une sorte de permanent du parti janséniste. Il a secondé le grand Arnauld, instruit Racine dans les Petites Ecoles, aidé Pascal et traduit en latin ses Provinciales. Fidèle entre les fidèles, et en même temps mal à l'aise dans cette atmosphère de fronde et de résistance que représente le milieu de Port-Royal, au sein de la France du XVII e siècle, ce latiniste timoré (...) ne songeait qu'aux Moyens de conserver la paix avec les hommes - titre de l'un de ses essais les plus célèbres. Dès que les tensions semblent s'apaiser, pendant la trêve appelée "la Paix de l'Eglise", Nicole peut enfin laisser libre cours à sa vocation de moraliste et de psychologue. Il publie, volume après volume ses Essais de morale : le succès sera tel que le libraire, après la mort de Pierre Nicole, s'ingéniera à en augmenter la série jusqu'à atteindre vingt-cinq volumes. Depuis la fin du XVIII e siècle, ce classique de la littérature morale était devenu pour ainsi dire inaccessible. On en publie parfois quelques pages choisies, défigurées par les coupures et les corrections. Il est proposé ici au lecteur moderne de redécouvrir dix essais de Nicole, donnés dans leur intégralité. Certains nous replongent dans les principes moraux d'un autre âge (et tirent de cet exotisme une part de leur valeur). D'autres présentent les qualités de finesse, le piquant, le goût du paradoxe qui ont longtemps fait juger Nicole comme un des grands représentants, à côté de Pascal et de La Rochefoucauld, de la littérature morale classique. L'oeuvre morale de Nicole s'avère ainsi demeurer passionnante pour un lecteur moderne, au moins à trois égards : 1/ ses considérations sur l'amour-propre, qui constituent les premiers jalons d'un utilitarisme économique ; 2/ ses réflexions sur la sociabilité et une approche originale de la civilité ; 3/ ses observations pédagogiques, émanant d'un des principaux maîtres des Petites Ecoles de Port-Royal. (shrink)

Dans ses derniers textes, Lyotard convoque la figure de l’enfance pour opérer une critique de la doctrine humaniste de l’éducation, qui aboutit à une opposition de l’enfant et de l’homme. Il soutient que toute institution et toute culture, si nécessaires soient-elles, doivent se garder d’écraser l’enfance, et rester fidèles à sa voix inarticulée et presque inaudible. Après avoir vérifié dans les théories pédagogiques de Kant la pertinence de cette critique, on cherche ici à en tirer des conséquences sur la vie (...) des institutions, la valeur de la tradition et des grandes œuvres, la mémoire et la symbolisation. L’inquiétude de Lyotard invite à penser que la fidélité à l’enfance engage aussi une fidélité ironique aux institutions, qui laisse ouvertes toutes les dialectiques de l’éducation.In his last texts, Lyotard refers to the figure of childhood through a criticism of the humanist doctrine of education, which results in an opposition between child and man. Lyotard affirms that all institutions and cultures, if they are necessary, must abstain from repressing childhood and maintaining loyalty to it’s inarticulate and almost inaudible voice. After reviewing, through the analysis of Kant’s pedagogical theories, the relevance of this criticism, we point out its consequences on the life of institutions, the value of tradition and of great works, memory and symbolization. The disquiet of Lyotard invites us to consider that loyalty to childhood also promises an ironic loyalty to institutions, leaving them opened to all the dialectics of education. (shrink)

En 1534, le grand chancelier d'Angleterre, sir Thomas More, refuse de prêter serment à l'Acte de Suprématie par lequel Henri VIII d'Angleterre, s'opposant à l'Eglise de Rome, se proclame chef de l'Eglise anglicane. Condamné par le tribunal royal à la décapitation publique, Thomas More demeure pourtant fidèle : fidèle au roi, fidèle à la foi, et fidèle à sa conscience au prix de sa vie. En effet, s'il ne reconnaît pas le roi comme chef de l'Eglise (...) nationale, il n'a jamais remis en cause son autorité temporelle. Sir Thomas More, humaniste, juriste, théologien, diplomate, homme d'Etat et finalement martyr, est devenu un modèle pour ceux qui se dévouent au bien commun. L'Europe troublée du XVIe siècle n'est pas sans rappeler notre époque soumise à la difficile gestion des affaires publiques, aux scandales financiers et à l'avidité de quelques puissants. Ce livre, qui présente la vie de Thomas More et les valeurs fondatrices de son action, peut nous aider à trouver de nouveaux repères pour devenir ferment dans la pâte du monde. Le lecteur saisira alors toute la vérité des paroles adressées par l'humaniste anglais Roger Ascham à la petite- fille de More : "Par cet homme seul, c'est toute l'Angleterre qui s'est trouvée anoblie.". (shrink)

Over the last thirty years, the narrative conceptions of the Self attempted to account for the connection that ties together human lives and the narratives thanks to which they come to expression. In a famous passage of Nausea, the main character of Jean-Paul Sartre’s novel claims that our first-person narratives necessarily fail to account for the irreducibility of life as it is lived. Analyzing this passage, Richard Moran recently pointed out the weaknesses of Sartre’s phenomenological claim about life as it (...) is lived, which wrongly describes narratives as fundamentally inadequate to our lives, and thus fails to account for their relationship. This article addresses this critique by examining the different kinds of involvement of narrators within their own story, and the ways Sartre dealt with this particular issue in his analysis of the relationship between writers and readers in literature. This particular focus on Sartre’s theory of literature allows us to highlight the originality of his critique of first-person narratives, which stresses the problem of the credibility of the narrator and must bring us to interrogate the claim for recognition that first-person narratives involve, giving a novel meaning to their inadequacy. -/- Les discussions entourant depuis une trentaine d’années le développement des conceptions narratives du soi ont tenté de préciser la nature du lien qui permet aux formes narratives du récit en première personne de rendre compte des articulations propres à la vie humaine. C’est très précisément ce lien que critiquait dans La nausée le personnage principal du roman de Jean-Paul Sartre, dans un passage où l’irréductibilité de l’expérience vécue en première personne lui sert d’argument pour décréter l’incapacité du récit à en rendre fidèlement compte. Richard Moran a récemment proposé une critique de la conception sartrienne de l’expérience vécue que met en avant ce passage, en montrant les limites de toute analyse qui reprocherait au récit son inadéquation à l’égard à la vie dont il prétend rendre compte. Cet article tente de répondre à cette critique en examinant les différentes modalités d’implication du narrateur dans son récit, et le traitement auquel cette question a donné lieu dans l’œuvre de Sartre. Cette analyse permet ainsi de mettre en valeur l’originalité de la critique sartrienne du récit de soi, qui, en faisant passer au premier plan le problème de la crédibilité du narrateur et du type de reconnaissance que le récit en première personne exige, confère un sens nouveau à son inadéquation. (shrink)

L’émergence de l’exégèse moderne et contemporaine s’est faite par singularisation et autonomisation par rapport à la globalité d'un horizon théologique, ce qui n’alla pas sans sérieux conflits avec les théologiens. Un espace s’aménagea progressivement pour une lettre étudiée selon les règles de la critique, valorisant ainsi le grammairien ou le philologue aux dépens du théologien. Ainsi Richard Simon, en 1678, reconnaissait-il deux sens à la Bible : le littéral et le théologique, qu’il appelle encore spirituel ou mystique. Le critique laisse (...) aux théologiens et aux pasteurs d'âmes le soin d’enseigner le sens spirituel. Il admet que le sens littéral n’a pas toujours vocation à nourrir la foi des fidèles ; sa seule demande est qu’on veuille bien lui laisser le soin de le fixer selon les lois de la critique historique et philologique, et donc de l’enlever à l’emprise que la théologie a sur lui. Ainsi éclata le conflit avec le théologien.Modern and contemporary exegesis emerged by adopting increasingly singularity and autonomy in relation to the overall theological horizon, which did not come about without serious conflicts with theologians. An area was gradually created in which the study of texts could take place according to critical rules, thereby enhancing the role of grammarians and philologists at the expense of theologians. Thus in 1678, Richard Simon recognized that the Bible had two meanings, a literal one and a theological one, which he also called spiritual or mystical. As a critic, he left the task of teaching the spiritual meaning to theologians and pastors of souls. He accepted the idea that the aim of grasping the literal meaning was not always to nourish the faith of the faithful; he asked only to be allowed to determine that meaning according to the laws of historical and philological criticism, and, therefore, to remove the hold that theology had over it. This gave rise to the conflict with theologians. (shrink)

En 1723, la Charte fondatrice de la Grande Loge de Londres donne à l'ordre Maçonnique pour projet de devenir le « centre de l'union et le moyen de nouer une amitié fidèle parmi des hommes qui sans cela seraient restés à perpétuelle distance ». De cette aspiration à relever Babel procèdent les tentatives pour cartographier la République maçonnique, mettre sur pied un réseau de correspondance et une langue véritablement universels - ce dernier chantier menant à l'espéranto. L'ordre Maçonnique a (...) décliné tout au long du XVIIIe siècle cette utopie planétaire sur le mode d'une véritable citoyenneté de la République maçonnique avec son passeport, ses droits et ses devoirs. Puis il a dû répondre aux formidables bouleversements issus de 1789 et de l'éveil des nationalités, en s'orientant vers une conception plus engagée de la République universelle des francs-maçons, sensible aux idées libérales et à lémancipation des peuples, au risque de donner des arguments à ses détracteurs, qui lui reprochent de se rendre coupable d'un crime d'indifférenciation. (shrink)

Découvrant, à Argos, le texte d’une donation de princes lagides (monnaies et objets en or) et de cités chypriotes (sommes transcrites en drachmes et oboles), sans nul doute pour un sanctuaire local, l’auteur s’est interrogé (BCH 1982) sur les montants originels envoyés par les cités, la mention d’oboles, inexistantes matériellement, montrant qu’il s’agissait d’une traduction comptable. Il était parvenu à un taux de change minimal, proche du rapport entre les poids des monnaies, taux imaginé beaucoup plus fort par O. Picard, (...) dans un codicille à son article. De fait, il n’y a pas eu de change du tout : objets princiers et numéraire chypriote sont rentrés tels quels dans le trésor du temple, comme nous le montrent les inventaires de trésors religieux, déliens notamment. Les transcriptions en monnaie locale sont simplement destinées à donner aux fidèles du sanctuaire argien une idée de la valeur des dons, et le rapport de 1,44 entre les monnaies est exactement le taux d’équivalence fiduciaire entre le monnayage lagide et celui d’Argos, celui à partir duquel on peut mesurer à leur juste valeur les déformations que lui apportent les taux commerciaux. (shrink)

La vetus latina d'Esther traduit fidèlement la plus ancienne forme grecque de ce livre, Jean-Claude Haelewyck l'a montré dans son édition critique. Nous disposons donc au total de trois formes grecques d'Esther en plus de l'hébreu. C'est l'occasion d'un regard sur le statut de ce ces formes profondément différentes dans la recherche exégétique et dans les Églises. Esther n'est pas le seul cas.

Dans l'impossibilite de s'instaurer ex nihilo, toute societe doit definir la nature des rapports que ses valeurs, ses normes, ses institutions et ses moeurs actuelles entretiennent avec celles qui gouvernaient son passe. Ces rapports se situent entre deux poles: celui de la reconduction et de la reproduction les plus fideles d'une part; celui de la rupture et de l'arrachement d'autre part. Les societes voisines du premier pole seront qualifiees de traditionnelles; celles plus proches du second seront appelees modernes. On reservera (...) le qualificatif de traditionalistes aux societes ou sous-groupes sociaux qui, au sein du monde moderne, veulent ouvertement, sinon restaurer, du moins rester inconditionnellement fideles a des principes, regles et modes de vie subvertis par la dynamique de la modernite. Apres avoir examine la polysemie de la tradition et du rapport a la tradition, l'ouvrage etudie en detail trois cas particuliers de la dialectique entre tradition et modernite la secularisation du christianisme et les mutations contemporaines des croyances et pratiques religieuses; la tension entre contractualisme et traditionalisme dans la constitution et les manifestations de l'appartenance nationale republicaine; la tradition du nouveau dans les arts plastiques. (shrink)

Parmi les nombreuses lettres de Pierre Teilhard, celles envoyées aux Bégouen, près d'une centaine, occupent une place privilégiée. C'est en 1913, avec la rencontre du comte Henri Bégouën, passionné de préhistoire, que commence la relation de Teilhard avec cette famille. Durant la guerre, cette relation s'ouvre à Max, le fils aîné, et, par la suite, à Simone, son épouse. Dans sa correspondance, Teilhard témoigne d'une amitié profonde et fidèle tout particulièrement à l'égard du couple, qu'il compte parmi ses (...) intimes. En toute liberté, il lui fait part du cheminement de sa pensée et de l'état d'avancement de ses écrits, il lui confie ses difficultés avec les autorités religieuses et prend position sur les courants politiques et idéologiques qui secouent la France et le monde. Grâce aux nombreux souvenirs rassemblés par Max et à quelques copies de ses lettres à Teilhard, se perçoit l'influence déterminante du jésuite sur sa vie et sur son activité professionnelle en Afrique. S'y révèle aussi la riche personnalité du couple qui a contribué au rayonnement de la pensée de Teilhard. Dès 1928, Simone reproduit et diffuse les essais envoyés de Chine par Teilhard. Initiative, peu connue jusqu'à présent, qui a facilité l'édition rapide des oeuvres complètes. En postface, quatre spécialistes de l'oeuvre de Teilhard, Jean-Pierre Demoulin, François Fuvé, Henri Madelin et Gustave Martelet, mettent en lumière l'apport de ces lettres à la compréhension de la personnalité et de la vision clu monde du jésuite. De cet ensemble, il ressort clairement que la pensée teilhardienne déborde des cercles scientifiques et peut éclairer les chrétiens soucieux de construire une société plus juste et plus fraternelle. Les éditions Lessius ont aussi publié la Correspondance de Pierre Teilhard avec Lucile Swan (2008) et Teilhard de Chardin prophète d'un Christ toujours plus grand de Gustave Martelet (2005). (shrink)

Partisan fougueux du positivisme logique, il n'est pas étonnant que Zakî Najîb Mahmûd annonce la mort de la métaphysique traditionnelle qui se sert des concepts vides de sens. Concepts qui s'appliquent à un domaine qui ne tombe pas sous le contrôle des sens. S'il compare la métaphysique à la superstition, c'est parce que le métaphysicien se contente d'élaborer idéellement un système qu'il estime chargé d'une représentation fidèle au monde sensible. A telle enseigne qu'il s'y renferme tout en omettant les (...) enseignements fournis par la réalité sensible. Cette attitude critique vis-à-vis de la métaphysique ne l'a pas empêché de retourner au patrimoine arabe qu'il étudie dans toute son ampleur tout en dégageant les caractéristiques de l'identité arabe. Laquelle concilie l'intuition et la raison, ainsi que les valeurs et la science. (shrink)

Le 7 mars 1277 Etienne Tempier, évêque de Paris, publiait un mandement en forme de lettres patentes, interdisant d'enseigner ou de soutenir 219 propositions dont la liste était jointe au document; il s'agissait de thèses répandues à la Faculté des Arts, exposait le prélat, et il faisait remarquer que leurs partisans les suggéraient mais refusaient de les soutenir ouvertement, grâce à un subterfuge: ils disent que ces propositions sont vraies d'après la philosophie mais ne le sont pas d'après la foi (...) chrétienne, comme s'il pouvait exister deux vérités contradictories. De cette description de l'attitude prise par les philosophes sont nées la théorie et la formule, qui leur furent attribuées, de la double vérité: le philosophe et le fidèle admettent des vérités différentes et qui s'excluent mutuellement; la raison humaine et la Révélation que reçoit l'homme aboutissent à des affirmations opposées. Et cependant il faut reconnaître comme simultanément valables ces positions antagonistes et les conclusions contradictoires auxquelles elles aboutissent. Théorie bien étrange, et Ton comprendrait qu'Etienne Tempier reproche à ceux qu'il condamne leurs erreurs, ou plutôt leurs sottises et leurs insanités. M. Gilson a très heureusement traduit le sentiment d'incompréhension que l'on éprouve devant cette théorie lorsqu'il parle de réduction à l'absurde tentée par des théologiens orthodoxes contre des philosophes qui ne l'étaient pas tout en constatant que, si l'on emploie couramment cette formule de la double‐vérité, il faut reconnaître que l'expression n'est pas des plus heureuses. (shrink)

En 1723, la Charte fondatrice de la Grande Loge de Londres donne à l'ordre Maçonnique pour projet de devenir le « centre de l'union et le moyen de nouer une amitié fidèle parmi des hommes qui sans cela seraient restés à perpétuelle distance ». De cette aspiration à relever Babel procèdent les tentatives pour cartographier la République maçonnique, mettre sur pied un réseau de correspondance et une langue véritablement universels - ce dernier chantier menant à l'espéranto. L'ordre Maçonnique a (...) décliné tout au long du XVIIIe siècle cette utopie planétaire sur le mode d'une véritable citoyenneté de la République maçonnique avec son passeport, ses droits et ses devoirs. Puis il a dû répondre aux formidables bouleversements issus de 1789 et de l'éveil des nationalités, en s'orientant vers une conception plus engagée de la République universelle des francs-maçons, sensible aux idées libérales et à lémancipation des peuples, au risque de donner des arguments à ses détracteurs, qui lui reprochent de se rendre coupable d'un crime d'indifférenciation. (shrink)

Né en 1466, Erasme est fils d'un prêtre hollandais. Cette naissance devait marquer l'enfant pour toute sa vie. Elle explique les incertitudes concernant sa propre histoire et ses relations difficiles avec l'Eglise romaine à laquelle il reste pourtant fidèle jusqu'à la fin de sa vie. Devenu moine par obligation, Erasme demande des dérogations pour mener une vie indépendante, ce qui compte pour lui c'est l'acquisition de la culture, tant profane que religieuse, et une liberté d'expression littéraire qui passe par (...) la langue latine, alors langue des lettrés de toute l'Europe. Des protections efficaces lui permettent de découvrir Paris, l'Angleterre et l'Italie. Connu dès 1500 grâce aux "Adages", il atteint à la célébrité après 1511 et l'Eloge de la Folie, dont il parlera comme d'un divertissement réussi un peu par hasard. Conseiller de Charles Quint après 1516, il défend une conception évangélique du christianisme ainsi qu'un idéal de paix et de concorde entre les princes européens, gageure impossible au temps des guerres d'Italie. Erasme a fait très tôt figure de chef de file des humanistes. Ses critiques à l'égard du clergé et de la papauté sont aussi féroces que celles de Luther, à qui il oppose le refus du schisme et la notion de libre-arbitre. Son activité épistolière le place au coeur d'une "des lettres" qui a compté plus de 600 correspondants. (shrink)

C’est en grande partie grâce à sa connaissance de l’œuvre de la prophétesse Antoinette Bourignon (1616-1680) que le cartésien Pierre Poiret est devenu un fervent défenseur de la mystique. Après leur rencontre en 1676, Poiret devint son disciple le plus dévoué et l’éditeur en chef de ses écrits. Cependant, à l’époque de leur première rencontre il n’était pas du tout prévu qu’il assume ce rôle. En fait, de nouvelles recherches montrent que pendant deux ans, Bourignon a continué à mettre (...) Poiret à l’épreuve. Les épreuves auxquelles Bourignon l’a soumis ne l’ont pas détourné d’elle, ce qui ne fait que montrer à quel point il la croyait vraiment prophétesse de Dieu. Cet article se concentre d’une part sur l’importance de Bourignon pour Poiret, et d’autre part sur la question de son rôle dans la postérité de cette femme mystique. Qu’est-ce qui l’a poussé à passer dix ans de sa vie au service de Bourignon? (shrink)

Cet article met en lumière la réception du Talmud parmi les érudits parisiens chrétiens entre 1140, avec la rédaction du Adversus judaeorum de Pierre le Vénérable, et 1248, la condamnation officielle par Eudes de Châteauroux. Avec la création des universités au XIIe siècle, la curiosité intellectuelle et la soif de savoir dirigent les théologiens chrétiens vers des textes non plus uniquement bibliques, mais aussi rabbiniques. Simultanément, la présence de l’Église et son orthodoxie doctrinale se renforcent, avec un désir encore (...) plus fort d’encadrer ses fidèles. Le XIIIe siècle est l’époque d’une série de condamnations de thèses chrétiennes par l’Église pour prévenir la propagation d’erreurs dogmatiques. Avec Pierre le Vénérable, nous voyons pour la première fois un théologien chrétien s’attarder sur les textes talmudiques. Ce n’est véritablement qu’un siècle plus tard que le Talmud se fait connaître par les savants chrétiens, après que Nicolas Donin, juif converti au christianisme, informe Grégoire IX des erreurs blasphématoires à l’encontre de Dieu et du christianisme contenues dans ce livre. Une fois examiné, le Talmud est condamné 1240, puis solennellement en 1248 par l’autorité parisienne, soutenue par des enregistrements méticuleux, intitulés Extractiones de Talmut. (shrink)

In the 1920s, Carnap and Schlick both made an important use of definitions in their main publications: Schlick, in his Allgemeine Erkenntnislehre (1918, 2nd ed. 1925) and Carnap in Der logische Aufbau der Welt (1928, mostly written by 1925). In this paper, we first provide an analysis of the kinds of definitions that are distinguished in these books and a few other papers, and we then propose a systematic comparison of Schlick’s and Carnap’s diverging conceptions of definitions in the 1920s, (...) relating them, in both cases, to their respective philosophical projects in the Allgemeine Erkenntnislehre and in Der logische Aufbau der Welt. (shrink)

« La métaphysique d’Aristote n’est, au sens aristotélicien, dialectique et par là incapable de tout achèvement déductif, que parce qu’elle est une métaphysique du mouvement, c’est-à-dire de la scission. » Le propos de l’auteur est simple : sans vouloir rajouter et apporter du nouveau sur Aristote, il tente au contraire de désapprendre tout ce que la tradition a ajouté à l’aristotélisme primitif. Car l’aristotélisme que nous connaissons est surtout celui des commentateurs grecs. L’image ainsi révélée est celle d’un Aristote aporétique, (...) mais « cette voix qui parle est celle plus fraternelle qui continue de chercher en nous ce qu’est l’être et de se taire parfois ». (shrink)

This classic work in the philosophy of physical science is an incisive and readable account of the scientific method. Pierre Duhem was one of the great figures in French science, a devoted teacher, and a distinguished scholar of the history and philosophy of science. This book represents his most mature thought on a wide range of topics.

Ways of Seeing is a unique collaboration between an eminent philosopher and a world famous neuroscientist. It focuses on one of the most basic human functions - vision. What does it mean to 'see'. It brings together electrophysiological studies, neuropsychology, psychophysics, cognitive psychology, and philosophy of mind. The first truly interdisciplinary book devoted to the topic of vision, it will make a valuable contribution to the field of cognitive science.

In rethinking skepticism as a method of philosophizing, which by its characteristics was quite effective in breaking up and overcoming scholasticism and dogmatism, criticizing Fidelism, in shaping and consolidating the foundations of the science of modern times, skepticism, which in its consistent application extended to the sphere of religious-theological, sacred, a significant contribution was made by the skeptic philosopher and naturalist Pierre Gassendi. As a specific environment for the development of its rather specific and perceived and interpreted antique skepticism (...) began as problems of philosophy, religion, and the bloc of sciences, which in the seventeenth and eighteenth centuries. were on the rise and became, in fact, the embodiment of a new worldview and worldview - physics, astronomy, mechanics, mathematics, and others. (shrink)

According to an influential view, one function of mirror neurons (MNs), first discovered in the brain of monkeys, is to underlie third-person mindreading. This view relies on two assumptions: the activity of MNs in an observer’s brain matches (simulates or resonates with) that of MNs in an agent’s brain and this resonance process retrodictively generates a representation of the agent’s intention from a perception of her movement. In this paper, I criticize both assumptions and I argue instead that the activity (...) of MNs in an observer’s brain is enhanced by a prior representation of the agent’s intention and that their task is to predictively compute the best motor command suitable to satisfy the agent’s intention. (shrink)

In this 1999 book Pierre Keller examines the distinctive contributions, and the respective limitations, of Husserl's and Heidegger's approach to fundamental elements of human experience. He shows how their accounts of time, meaning, and personal identity are embedded in important alternative conceptions of how experience may be significant for us, and discusses both how these conceptions are related to each other and how they fit into a wider philosophical context. His sophisticated and accessible account of the phenomenological philosophy of (...) Husserl and the existential phenomenology of Heidegger will be of wide interest to students and specialists in these areas, while analytic philosophers of mind will be interested by the detailed parallels which he draws with a number of concerns of the analytic philosophical tradition. (shrink)

In this article, we develop tame topology over dp-minimal structures equipped with definable uniformities satisfying certain assumptions. Our assumptions are enough to ensure that definable sets are tame: there is a good notion of dimension on definable sets, definable functions are almost everywhere continuous, and definable sets are finite unions of graphs of definable continuous “multivalued functions.” This generalizes known statements about weakly o-minimal, C-minimal, and P-minimal theories.

" Faire d'Aristote un Aufklârer serait méconnaître ce qu'il y a en lui de religiosité authentique, cette intuition de la transcendance et du chorismos, qui sont la raison profonde de sa prudence spéculative. Faire d'Aristote un tragique serait méconnaître cette confiance en l'homme, en sa recherche et en son action, qui tranche sur les lamentations du chœur de la tragédie et sur une certaine résignation socratique et, avant la lettre, stoïcienne. Mais Aristote exalte l'homme sans le diviniser ; il en (...) fait le centre de son éthique, mais il sait que l'éthique n'est pas ce qu'il y a de plus haut, que Dieu est au-delà des catégories éthiques, ou plutôt que l'éthique se constitue dans la distance qui sépare l'homme de Dieu. Livré à ses seules forces par un Dieu trop lointain, qui est suffisamment visible pour être désiré, mais se tient trop à distance pour être possédé, l'homme est en butte, dans la région du monde qu'il habite, à un hasard qu'il ne peut entièrement dominer. Ou plutôt la vie de l'homme se meut entre deux hasards : le Hasard fondamental de la naissance, qui fait que la bonne nature n'est pas également partagée ; le hasard résiduel de l'action, qui fait que les résultats ne sont jamais tout à fait prévisibles. Mais le hasard de la naissance est le hasard résiduel de l'action divine, et la grandeur de l'homme consiste, en prolongeant par la prudence l'action d'une Providence défaillante, à reculer le plus possible les limites de l'imprévisible et de l'inhumain. " Pierre Aubenque. (shrink)

Carnap's ideal of explication has become a key concept in analytic philosophy and the basis of a method of analysis which may be considered as an alternative to various forms of naturalism, including Quine's conception of a naturalized epistemology. More recently, new light has been shed on this aspect of the classical Carnap-Quine debate by contemporary philosophers. Whereas Michael Friedman articulated a notion of relativized a priori which owes much to Carnap's internal/external distinction, André Carus attempted to restate Carnap's ideal (...) of explication in a way that bridges the gap between conceptual engineering and naturalism. On the other hand, Mark Wilson argued that concepts develop in unpredictable ways and cannot be planned in the way classical analytic philosophy has assumed from Frege and Russell onwards. This book consists of a series of defences as well as critiques of Carnap's programme, setting it in its historical context, discussing specific cases of explications, and enriching the on-going debate on conceptual engineering and naturalism in analytic philosophy.Carnap's ideal of explication has become a key concept in analytic philosophy and the basis of a method of analysis which may be considered as an alternative to various forms of naturalism, including Quine's conception of a naturalized epistemology. More recently, new light has been shed on this aspect of the classical Carnap-Quine debate by contemporary philosophers. Whereas Michael Friedman articulated a notion of relativized a priori which owes much to Carnap's internal/external distinction, André Carus attempted to restate Carnap's ideal of explication in a way that bridges the gap between conceptual engineering and naturalism. On the other hand, Mark Wilson argued that concepts develop in unpredictable ways and cannot be planned in the way classical analytic philosophy has assumed from Frege and Russell onwards. This book consists of a series of defences as well as critiques of Carnap's programme, setting it in its historical context, discussing specific cases of explications, and enriching the on-going debate on conceptual engineering and naturalism in analytic philosophy. (shrink)

We propose a modular ontology of the dynamic features of reality. This amounts, on the one hand, to a purely spatial ontology supporting snapshot views of the world at successive instants of time and, on the other hand, to a purely spatiotemporal ontology of change and process. We argue that dynamic spatial ontology must combine these two distinct types of inventory of the entities and relationships in reality, and we provide characterizations of spatiotemporal reasoning in the light of the interconnections (...) between them. (shrink)

In Kant and the Demands of Self-Consciousness, Pierre Keller examines Kant's theory of self-consciousness and argues that it succeeds in explaining how both subjective and objective experience are possible. Previous interpretations of Kant's theory have held that he treats all self-consciousness as knowledge of objective states of affairs, and also that self-consciousness can be interpreted as knowledge of personal identity. By developing this striking new interpretation Keller is able to argue that transcendental self-consciousness underwrites a general theory of objectivity (...) and subjectivity at the same time. (shrink)

Comme le disent le titre et le sous-titre de l'article, l'auteur centre son attention sur la «proposition» faite par l'encyclique Ut Unum Sint aux responsables d'Eglises et aux théologiens, d'approfondir, en dialogue avec le successeur de Pierre, la distinction entre la «substance» du ministère de Pierre et les «formes d'exercice» qu'il pourrait prendre en fonction de la «nouvelle situation». L'article ne se propose pas de faire un commentaire, encore moins d'analyser en détails, le contenu doctrinal de l'encyclique; il (...) se contente d'examiner la «proposition papale» dans le contexte immédiat de l'encyclique. Cela implique certaines coordonnées quant à la méthode et au contenu, pour qu'un thème aussi brûlant soit situé en vue de porter une lumière nouvelle sur la «fonction papale». Approfondir l'essence du ministère. de Pierre représente un désir profond de la «conscience oecuménique», tant de Paul VI que de Jean Paul II. Celui-ci annonça, dès le début de son pontificat, que la «cause oecuménique» était -comme le rappelle la UUS, n. 99 - «une des priorités pastorales» de son pontificat. L'encyclique réaffirme l'«engagement oécuménique» de toute l'Eglise et du pape en personne. La UUS, «de caractère essentiellement pastoral» , ne se préoccupe pas tant de développer les principes doctrinaux contenus dans les décrets conciliaires que de faire appel avec insistance à la conscience des fidèles chrétiens, afin d'avancer ve. (shrink)

Comme le disent le titre et le sous-titre de l'article, l'auteur centre son attention sur la «proposition» faite par l'encyclique Ut Unum Sint aux responsables d'Eglises et aux théologiens, d'approfondir, en dialogue avec le successeur de Pierre, la distinction entre la «substance» du ministère de Pierre et les «formes d'exercice» qu'il pourrait prendre en fonction de la «nouvelle situation». L'article ne se propose pas de faire un commentaire, encore moins d'analyser en détails, le contenu doctrinal de l'encyclique; il (...) se contente d'examiner la «proposition papale» dans le contexte immédiat de l'encyclique. Cela implique certaines coordonnées quant à la méthode et au contenu, pour qu'un thème aussi brûlant soit situé en vue de porter une lumière nouvelle sur la «fonction papale». Approfondir l'essence du ministère. de Pierre représente un désir profond de la «conscience oecuménique», tant de Paul VI que de Jean Paul II. Celui-ci annonça, dès le début de son pontificat, que la «cause oecuménique» était -comme le rappelle la UUS, n. 99 - «une des priorités pastorales» de son pontificat. L'encyclique réaffirme l'«engagement oécuménique» de toute l'Eglise et du pape en personne. La UUS, «de caractère essentiellement pastoral» , ne se préoccupe pas tant de développer les principes doctrinaux contenus dans les décrets conciliaires que de faire appel avec insistance à la conscience des fidèles chrétiens, afin d'avancer ve. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:How Augustinian Is Aquinas's Basic Account of Free Decision?Jamie Anne SpieringIntroductionQuestions about Augustine's influence on Thomas Aquinas are always interesting. In the previous century, leading Thomists such as Marie Dominic Chenu, Jean-Pierre Torrell, and Étienne Gilson wrote about the influence of one great master on the other. However, no one thinks the investigation is complete: the contributions of the new century have begun and are expected to continue.1 (...) In this article, I would like to consider how Augustine influenced Aquinas's account of something known to both authors as liberum arbitrium: free choice, or free decision.2 When we speak of grace and [End Page 435] human freedom, Aquinas's debt to Augustine and the extent of his fidelity to the master have been frequently explored.3 The same is true with regard to the fairly advanced question of the relation between human freedom and divine foreknowledge.4 But in this article I would like to consider Thomas's treatment of what we might call the basic questions surrounding man's ability to choose freely—questions about its essence and its existence. What is this liberum arbitrium, which Augustine repeatedly calls "a gift of nature"? How should we understand its activity? How should we understand its origin? Thomas Aquinas deals with liberum arbitrium as a power of the soul in question 83 of Summa theologiae [ST] I, in question 24 of De veritate, and in chapter 48 of Summa contra gentiles [SCG] II. These texts are not about the role of grace or the causality of God—though they prepare for the discussion—but simply about the powers of an intellectual nature. How Augustinian is Aquinas's account in these texts?5 [End Page 436] I will try to explore the question with reasonable thoroughness in this paper.6It will surprise no one to hear that my answer to "was Aquinas an Augustinian in his basic treatment of free decision?" is "in a way, no, and in a way, yes." It is both surprising and notable how significantly Aquinas departs from the Augustinian path. The first part of this paper will discuss three major ways in which Aquinas's account of liberum arbitrium breaks openly (by medieval standards) from the type of careful loyalty we see in earlier authors. In the second part of the paper, I will argue that Aquinas's account follows Augustine in distinctive ways: instead of prioritizing Augustine's context and preferred evidence for free decision, Aquinas does more to locate free decision within the quest for happiness which provided the ultimate pattern for Augustine's thought. He is an Augustinian, but of a very different kind.Aquinas's Treatment of Liberum Arbitrium Represents a Significant Break with the Augustinian TraditionIt simply was not Thomas's practice to write statements such as: "I am going to treat this topic in a way different from that of Augustine, and I plan to make significant improvements." How, then, can we understand whether, and to what extent, he made a break with Augustine's ideas? Direct comparison of the authors' works is the obvious strategy, but such comparison is complicated by our ignorance of whether Aquinas had actually seen the work in question or was only familiar with quotations from it. So I will employ an additional strategy to reveal Aquinas's breaks with Augustine: I will compare Thomas's work to that of Peter Lombard and Anselm of Canterbury. We know Aquinas had read Peter's work thoroughly, because [End Page 437] he wrote a commentary on it, and citations in De veritate reveal that Thomas knew at least the highlights of Anselm's work on free decision. Both Peter and Anselm are faithful to many aspects of Augustine's treatment: they follow him in the way they contextualize the topic, and they are careful to use Augustinian language in defining it. Aquinas does not. He radically shifts the context for the liberum arbitrium discussion and rejects definitions that use Augustine's formulations. He uses a boldly Aristotelian framework to replace a number of elements in Augustine's treatment. Finally, unlike Augustine, Peter, or Anselm, he asks about the... (shrink)

Written by a contemporary of Marx and one of the most influential subversive critics of modern European society, this work (1840) has become a classic of political thought through its critique of private property as the essential institution of Western culture as well as the root of its problems.

We prove in particular that, in a large class of dp-minimal theories including the p-adics, definable types are dense amongst nonforking types.

The term “social cognition” can be construed in different ways. On the one hand, it can refer to the cognitive faculties involved in social activities, defined simply as situations where two or more individuals interact. On this view, social systems would consist of interactions between autonomous individuals; these interactions form higher-level autonomous domains not reducible to individual actions. A contrasting, alternative view is based on a much stronger theoretical definition of a truly social domain, which is always defined by a (...) set of structural norms; moreover, these social structures are not only a set of constraints, but actually constitute the possibility of enacting worlds that would just not exist without them. This view emphasises the heteronomy of individuals who abide by norms that are impersonal, culturally inherited and to a large extent independent of the individuals. Human beings are socialised through and through; consequently, all human cognition is social cognition. The article argues for this second position. Finally, it appears that fully blown autonomy actually requires heteronomy. It is the acceptance of the constraints of social structures that enables individuals to enter new realms of common meaningfulness. The emergence of social life marks a crucial step in the evolution of cognition; so that at some evolutionary point human cognition cannot but be social cognition. (shrink)

Are there any advantages to thinking and speaking about ethical business in the language of citizenship? We will address this question in part by looking at the possible relevance of a vast literature on individual citizenship that has been produced by political philosophers over the last fifteen years. Some of the central elements of citizenship do not seem to apply straightforwardly to corporations. E.g., “citizenship” typically implies membership in a state and an identity akin to national identity; but this connotation (...) of citizenship is obviously problematic for multinational corporations. However, the language of citizenship does help to focus our attention on various legal and political virtues (or vices) for corporations—topics that have been largely neglected by discussions under other rubrics, such as CSR or sustainability. We finish with an evaluation of the potential benefits and costs of conceptualizing and talking about ethical business practices in the language of citizenship. (shrink)

The tuning-fork model of human social cognition, based on the discovery of mirror neurons (MNs) in the ventral premotor cortex of monkeys, involves the four following assumptions: (1) mirroring processes are processes of resonance or simulation. (2) They can be motor or non-motor. (3) Processes of motor mirroring (or action-mirroring), exemplified by the activity of MNs, constitute instances of third-person mindreading, whereby an observer represents the agent's intention. (4) Non-motor mirroring processes enable humans to represent others' emotions. After questioning all (...) four assumptions, I point out that MNs in an observer's brain could not synchronically resonate with MNs in an agent's brain unless they discharged in a single brain in two distinct tasks at different times. Finally, I sketch a conceptualist alternative to the resonance model according to which a brain mechanism active in both the execution and the perception of e.g., the act of grasping is the neural basis of the concept of e.g., grasping. (shrink)